少欲知足 靜默養道

　　我們要發什麼願呢？我們要發願生西方，願見彌陀的願。要是大家有這樣堅決的願，將來一定可以往生西方極樂世界。

　　有了願，一定還要有持名念佛的“行”。只有願，不念佛修行，這個願便不能實現。只念佛，不發願、不求生，也不能往生。

　　因此，必須以願導行，以行助願，才得成就。所以古德說：“有願無行，其願心孤。有行無願，其行必虛”

　　大家都知道淨土三資糧是信願行，而三資歷糧當中，以願為主。妙葉大師說：念佛三昧，一主以盡之，願也。

　　所以信是啟發願，念佛的行是完成這個願。要想往生淨土，有願則生，無願不生。

　　念佛人不得往生，不怪別的，只能怪自己沒有願心。所以有願必成，無願不成。任何事情都一樣，一切成功，都從願心開始。要是沒有願心，任何事情都沒有成功的希望

    明朝末年，軍隊被清朝打垮了。有個在軍隊裡作小頭目的軍官。他小的時候，走到街上，看見一個出家人，威儀非常莊嚴，不知不覺起一種敬慕感。心裡說：將來我一定要出家當和尚。

　　當軍隊被打散後，他一個人逃到深山裡，吃沒吃的、喝沒渴的，逼得走投無路時，看見一所小小的廟宇，便走進去恭恭敬敬地拜佛。

　　廟裡只有一位出家人，見他進到廟裡，便笑著說：“你來啦。”他點點頭。

　　不知怎麼，他忽然問出家人說：“師父！我出家可以吧？”實際上他是走投無路，被逼得生出家的念頭。

　　出家人笑笑說：「好哇，你可以出家，我收你作徒弟。」

　　就這樣，他真的出家了。你們看，那個小孩，不經意地發願，結果都能滿願。何況我們天天念佛，念念求往生，怎麼不能滿願呢？

　　所以大家對於往生的願心，一定要不放不捨。恭敬三寶，至誠念佛，保證各位一定能往生。

    願的力量非常大，甚至可以超過業力，我們求往生，便是要以願力超過業力！

　　我們留在娑婆，輪轉六道，就是讓業力拖住了，可見這個業力多麼大。

　　以前有一位婆羅門對釋迦牟尼說：“世尊！你的神通力這麼大，有沒有比你神通力更大的呢？

　　佛回答他說：”有啊，業力就比神通力大。再過一年，我就要入涅般了。”

　　這是業力使佛入了涅般，可見業力是很大的，但是願力比業力還要大。

　　為什麼呢？因為願力是業力的根源，業力，是願力的增上緣。

　　我們求往生的願，是淨願。淨願若起，染業則止。所以淨願超過染業，就得往生。

　　但是這種淨願，必須相繼不斷。淨願一斷，染又生。淨願始終不停，染業也就始終不起了。

    同時，念阿彌陀佛求往生的願力是和阿彌陀佛四十八願相應的，自然可以得到感應道交了。

    要是你能留心，便可發現，淨土各經，乃至讚偈，發願文等，沒有不是充滿了願心和願力的。

　　例如大迴向文，一開頭便是“願我臨終無障礙....”所以我們作大迴向時，要充滿求生的願才行。假使沒有願心念佛，便不容易蒙佛加被，最多不過是種個遠因罷了，那不知何年何月才能往生啊....

　　相反地，念佛，同時有發願心，那便像大勢至菩薩念佛圓通章所說：“子若憶母，如母憶時。”必得往生。

　　關於願這個問題，要詳細說起來是無窮無盡的。普賢菩薩所發的十大願，被認為是願中之王。

　　我們修念佛法門就至少要發普賢菩薩十大願王中的二個願：

　　“一者，禮敬諸佛”。我們專禮阿彌陀佛。禮阿彌陀佛就是禮敬諸佛。

　　“二者，稱讚如來”。我們專稱阿彌陀佛，因為稱阿彌陀佛，也就是稱讚諸位如來。為什麼呢？因為一佛一切佛，一切佛一佛。

　　有人說：我們不應該棄眾生不管，自已發願求往生。應該留在娑婆度眾生才對呀。

　　龍樹菩薩說，菩薩有兩種：一種獲得無生忍，便有能力度眾生；一種未得無生忍，便沒有能力度眾生。何況我們是在被五欲纏縛的凡夫呢？

　　你說留在裟婆度眾生。得先問你破無明，斷煩惱了沒有？因為聲聞緣覺都不敢入生死度眾生，就是怕掉進來，出不去。因為他們末破無明，末證無生。

　　所以自疾不療，能療他疾，是不可能的。假使你破了無明，證了無生，那你是大菩薩，沒話講。不然的話，也是個具縛凡夫，煩惱具足，和其他人一樣。

　　你說，你能度眾生，那麼眾生也能度你呀。你具足煩惱。一切外道也都能度眾生了。如果一切凡夫外道能度眾生，那麼要佛出世作什麼？

　　再說，你留在娑婆，有把握保住人身嗎？有把握不失人身嗎，萬一掉進地獄裡去，自身且不保，怎麼能度眾生呢？

　　所以還是求生西方，去見佛聞法；當你獲得無生忍，不違安養入娑婆。”