心中有寂靜 人生不寂寞！
每一個人都要提早學習面對孤獨與寂寞，將來才不會害怕孤獨與寂寞。
只要心中能隨時找到寂靜，孤獨或寂寞才不會把我們推向空虛和失落的情境之中。
夫妻再怎麼恩愛，早晚有一天其中一人會先走，總是會有孤獨到來的一天....
再怎麼知心的親朋摯友，將來有一天也會離我們而去....
人一生下來，就注定要接受生離死別的煎熬，因為
人就是業報身，必須面對出生之後老、病、死的業力牽引。
所以，心中能否找到寂靜，是將來面對孤獨與寂寞時能否隨境而安的關鍵因素。
尚未鍛煉過的心靈，難耐寂寞的煎熬，很難一個人獨處.....所以，當他感到孤獨與寂寞時，就向外尋找慰藉，藉著尋找各種不同的娛樂，去獲得心中的快樂，並以此當做生活的寄託。
然而，感官上短暫的快樂之後，這種樂趣就不再了，必須繼續尋找下一個短暫的快樂...如此終其一生，都是在追逐每一階段不同的短暫快樂，以填補心靈上的空虛。
這樣的人大部分時間都是在忙著追求自己所沒有的，卻無法享受自己所擁有的，也都在忙著外求，而忽略往內充實，所以才說：心外求法就是外道！
很多人一生忙碌外求，就是忙在這種周而復始的物慾輪迴裡，而難以出離！
每一個人每一天都應該有一段時間，讓自己的心靈獨處與沉澱....
每天也都要有時間去打掃自己的心靈，就有如我們的身體每天要洗澡、吃飯、睡覺一般，身體要如此維護，心靈也是一樣。唯有讓心靈獨處與沉澱，我們才能透過內觀與自省，去發掘可以讓心靈繼續成長的空間。
“心的獨處”是指心的遠離，遠離過去與未來，而讓自己安穩地立足於當下。能完全體會獨處的人，內心才能安穩；能讓心中寧靜的人才能感受真正的快樂，也才能讓快樂持久，佛家稱此為“禪悅”，亦稱“法喜”。
身的獨處容易，心的獨處就不容易，身心要不斷地精進、修練，才能修得“禪定”與“正定”的境界。
證嚴上人倡導“清平致富”就是要人人生活恬安澹泊、清淨平淡，人生才會平坦平順。一個人無論獨處或群聚，都能保持心中的平靜，而不會受到他人喜怒哀樂的影響或羈絆，這就是最好的獨處。
身的獨處容易，只要屋子裡是自己一人或大家都就寢了只剩自己一人，這樣就是身的獨處。心的獨處就不容易，不動的時候很穩、很靜，沒甚麼了不起，這大部分的人都做得到；在動蕩的環境中依然能保持不動聲色、穩如泰山，此即“禪定”與“正定”的境界。
這必須讓身心常常接受“獨處”的淬煉與磨練，再加上心靈隨時遠離貪欲與散亂，否則是很難成就的。這就是“三昧”，也就是“定”的功夫。
“平靜與喜悅”或“寧靜與安詳”並非上天所賜予我們的恩典，而是要讓我們的身心經過不斷地精進修練才能獲得。“平靜與喜悅”就是我們心靈的家，每一個人都要找到自己心靈的家，心靈才會有所安住。
心靈有一個家，我們才會感覺滿足與快樂；相反的，心靈沒有家，我們的人生就難以快樂。
人生可以孤獨與寂寞，但絕不能讓它發展成為空虛與失落。要修練身心就要經得起孤獨與寂寞，也不能害怕孤獨與寂寞，甚至要將孤獨與寂寞當做一種享受。如果視孤獨與寂寞為痛苦，甚至視為一種空虛與失落，那要講真學問、真道德，或講修行，就難了。
所以，孔子才說：“德不孤，必有鄰。”意思是指：有德行、有修行的人，絕對不會孤苦伶仃，一定會有同行的人。即使從外表看他是很孤獨，其實他並不寂寞，因為修一身之德，至少會有龍天護法隨時庇佑。
舍利弗有一次在安靜的森林中坐禪，維摩詰居士看見後說：“舍利弗，像你這樣在安靜的森林中默默靜坐，並非真的坐禪。”舍利弗問：“那真正的坐禪是甚麼？”
維摩詰居士回答：
一、在三界現身意
對所有東西不生分別的意念，不要心想這邊好或那邊不好，也不要認為在鬧中不能坐禪，在安靜的森林中才好，只要有心何處都可實踐。行住坐臥處處是道場，路邊是道場，廚房是道場，災區是道場。
二、不起滅定而現諸威儀
意思是說：到深山中自己一個人靜靜的坐禪，雖是心無塵垢的境界，但等於是坐死禪，因為即使已經排除心的塵垢，我們還是要活在世俗當中，還是不能離開人群，甚至還要去淨化人心。雖許多煩惱與污濁，人還是必須在人群中修練，就如蓮花。
三、不起道法而現凡夫事
道法乃聖人之法，一面走入聖人之道，一面做凡夫之事，才是“聖俗如一”。只是找個靜謐的場所靜坐，不是真正佛教徒所走的道路。愈是要走向聖者之道，愈要以凡夫為起步，“超凡入聖”就是此意。
四、不斷煩惱而入涅槃
“不斷煩惱”是指迷茫，“入涅槃”是指覺悟。迷悟不二，煩惱跟涅槃也是不二。“不斷煩惱”不是煩惱還沒斷，而是煩惱一起，立即轉化菩提，這也是覺者的境界。
人群中是最好的道場，離開人群就很難修練了，也沒甚麼好修的了。然而在人群中，有時候尋求心靈的寂靜，比和別人交談要有意義得多。
“寂靜”是無論身處紛亂或險惡的環境中，依然能以感恩、歡喜及無所求的心去泰然處之，這就是了不起的心地功夫了。
謝謝卍子分享
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