大寶積經卷第五十五


 


佛為阿難說處胎會第十三


 


如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難。於日晡時從禪定起。與五百比丘俱詣佛所。合掌恭敬。頂禮佛足。却住一面。爾時世尊。即告阿難及諸比丘。我有法要初中後善。其義微妙純一無雜。具足清白梵行之相。所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽善思念之。我今為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞


 


爾時世尊告阿難言。若有眾生欲入胎時。因緣具足便得受身。若不具足則不受身。云何名為緣不具足。所謂父母起愛染心。中陰現前求受生處。然此父母赤白和合。或前或後而不俱時。復於身中各有諸患。


 


若如是者則不入胎。其母胎藏或患風黃血氣閉塞。或胎閉塞或肉增結。或有鹹病或麥腹病或蟻腰病或如駝口。或車轅曲木或如車軸。或車轂口。或如樹葉。或曲繞旋轉狀如藤筍。或胎藏內猶如麥芒。或精血多泄不暫停住。或滯下流水。或胎藏路澀。或上尖下尖。或曲或淺或復穿漏。或高或下或復短小及諸雜病。若如是者不得入胎。


 


若父母尊貴有大福德。中陰卑賤。或中陰尊貴有大福德。父母卑賤。或俱福德無相感業。若如是者亦不受胎。如是中陰欲受胎時。先起二種顛倒之心。云何為二。


 


所謂父母和合之時。若是男者。於母生愛。於父生瞋。父流胤時謂是己有。若是女者。於父生愛。於母生瞋。母流胤時亦謂己有。若不起此瞋愛心者。則不受胎


 


復次阿難。云何得入母胎。所謂父母起愛染心。月期調順中陰現前。無有如上眾多過患。業緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時。復有二種。


 


云何為二。一者無有福德。二者有大福德。其無福者覺觀心起。所見境界便作是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼便生恐怖。我今應當入於草室及以葉室。或隱牆根。或入山澤叢林窟穴。復更生於種種諸想。隨其所見便入母胎。


 


大福德者亦生是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼亦生恐怖。即上高樓。或登大閣。或入殿堂及以牀座。亦生諸餘種種之想。隨其所見便入母胎。


 


佛告阿難。如是中陰初受胎時名歌羅邏。皆依父母不淨及過去業而得受身。如是之業及以父母諸緣之中各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人繩等即便出蘇。諸緣之中皆不可得。和合力故蘇乃得生。歌羅邏身亦復如是。因緣力故便得受


 


復次阿難。譬如依止青草牛糞及以棗酪而各生蟲。一一之中蟲不可得。因緣力故蟲乃得生。此蟲生時青黃赤白。各隨所依而作其色。是故當知。父母不淨而生此身。諸緣中求皆不可得亦不離緣。和合力故而便受胎。


 


此身生時與其父母四大種性亦無差別。所謂地為堅性。水為濕性。火為熱性。風為動性。歌羅邏身。若唯地界無水界者。譬如有人握乾糗灰終不和合。若唯水界無地界者。譬如油水其性潤濕。無有堅實即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉團。無日光照則便爛壞。唯地水火無風界者則不增長。


 


譬如有人及其弟子能善炊糖。諸有所作而令其內悉使空虛。若無風力終不成就。如是四大互相依持而得建立。是故當知歌羅邏身。因於父母四大業風。而得生者亦復如是。眾緣之中皆不可得。和合力故而便受身


 


復次阿難。譬如新淨種子善能藏積不為蟲食。無有爛壞乾焦穿穴。或復有人選擇良田潤沃之處。下此種子。令一日中牙莖枝葉扶疏蔭映花果滋茂皆具足不。不也世尊。


 


佛告阿難。歌羅邏身亦復如是。皆從因緣次第生長。不得一時諸根具足。是故當知。雖從父母而有此身。諸緣中求皆不可得。和合力故而便受生


 


復次阿難。譬如明眼之人持日光珠置於日中。以乾牛糞而懸其上。去珠不遠火便出生。不即牛糞及以日光各能生火。亦不相離。因緣力故火便出生。從於父母所生之身亦復如是。歌羅邏身名之為名。受想行識說之為名。名色五陰剎那受身已經諸苦。我不讚歎況復長時輪迴諸有。譬如少糞猶尚臭穢。何況於多。如是五陰歌羅邏身誰當愛樂


 


復次阿難。如是之身處在母胎凡經三十八七日已。方乃出生。


 


第一七日處母胎時名歌羅邏身相初現猶如生酪。七日之中內熱煎煮四大漸成。


 


第二七日處母胎時。所感業風名為遍滿。其風微細吹母左脅及以右脅。令歌羅邏身相漸現。狀如稠酪。或似凝酥。內熱煎煮便即轉為安浮陀身。如是四大漸漸
成就。


 


第三七日處母胎時。復感業風名為藏口。由此風力令漸凝結。其安浮陀轉為閉手。狀如藥杵而復短小。於其胎中內熱煎煮。如是四大漸漸增長。


 


第四七日處母胎時。復感業風名為攝取。由此風力能令閉手轉為伽那。狀如溫石。內熱煎煮四大漸增


 


第五七日處母胎時。復感業風名為攝持。由此風力能令伽那轉為般羅奢佉。諸皰開剖。兩髀兩肩及其身首而便出現。如春陽月天降時雨樹木枝條而便出生。因業風力。諸皰現時。亦復如是


 


第六七日處母胎時。復感業風名之為飯。由此風力四相出現。


云何為四。所謂兩膝兩肘。名為四相


 


第七七日處母胎時。復感業風名為旋轉。由此風力四相出現。所謂手足掌縵之相。其相柔軟猶如聚沫


 


第八七日處母胎時。復感業風名為翻轉。由此風力二十相現。所謂手足二十指相而便出生。如天降雨樹木枝條漸得增長。業風力。故諸相現前亦復如是


 


第九七日處母胎時。復感業風名為分散。由此風力現九種相。云何為九。所謂眼耳鼻口大小便處名為九相。第十七日處母胎時。復感業風名為堅[革*更]。由此風力即便堅實。復有一風名為普門。吹其胎身悉令脹滿猶如浮囊


 


十一七日處母胎時。復感業風名曰金剛。由此風力在於胎中。或上或下。令其身孔皆得通徹。又以風力使懷胎者或復悲喜行住坐臥。其性改常運動手足。令胎身孔漸漸增長。於其口中而出黑血。復於鼻中出穢惡水。此風迴轉於諸根已。而便息滅


 


十二七日處母胎時。復感業風名為曲口。由此風力左右脅間生大小腸。猶如藕絲及緊紡線置在於地。十八周轉依身而住。復有一風名為穿髮。由此風故。三百二十支節。及百一穴生在身中


 


十三七日處母胎時。復感業風名作飢渴。由此風力胎身虛羸生飢渴想。其母飲食所有滋味於身穴中及以臍輪資持潤益。


 


爾時世尊以偈頌曰


其子處母胎 已經十三七 身即覺虛羸 便生飢渴想


母所有飲食 滋益於胎中 由此身命存 漸漸而增長


 


十四七日處母胎時。復感業風名為線口。由此風力生九百筋。於身前後及以左右而交絡之


 


十五七日處母胎時。復感業風名為蓮花。由此風力生二十脈。飲食滋味流入此脈潤益其身。何者二十。於身前後及以左右各有五脈。此一一脈皆有四十枝派小脈。如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉(此云贏)身後二萬名之為力。身左二萬名為安定。身右二萬名為具勢。


 


如是八萬大小支脈生於此身。其脈復有種種之色。所謂青黃赤白酥酪油色。是八萬脈一脈一根。於其根上生於一孔。或復二孔乃至七孔。一一皆與毛孔相連。猶如藕根生諸孔穴


 


十六七日處母胎時。復感業風名為甘露由此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之處悉令開發。出入氣息上下通徹無有障礙。若有飲食滋潤其身。有停積處復能銷化從下流出譬如窯師及其弟子。能善調泥安布輪繩下上迴轉所造器物而得成就。此亦如是。皆由風力及善惡業。令眼耳等漸漸具足


 


十七七日處母胎時。復感業風名髦牛面。由此風力令其兩眼而得光潔。耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆。或取塼末及以油灰磨拭令淨。是故當知以業風力吹其眼等使得明淨亦復如是


 


十八七日處母胎時。復感業風名大堅強。由此風力令其諸根。漸漸成就而復明淨。猶如日月雲霧覆蔽猛風卒起吹令四散。而此日月忽然大明。以是業風吹其諸根。轉更明淨
亦復如是


 


十九七日處母胎時。由前風力眼耳鼻舌四根成就。初入胎時已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是諸根悉已具足


 


二十七日處母胎時。復感業風名曰堅固。由此風力能於身中生種種骨。於左腳中生二十骨。復於右腳亦生二十。足跟四骨膊有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。頷有二骨。髑髏四骨。及齒根等有三十二。


 


譬如塑師及其弟子。先以堅木後以繩纏造諸形狀。雖未有泥。如是之時名為骨相。以業風力生諸骨時亦復如是。是故當知於七日中。除其小骨大骨生者數有二百


 


二十一七日處母胎時。復感業風名為生起。由此風力能令其子生於身肉。譬如泥師及其弟子。能善調泥泥諸牆壁。此由業風能生身肉亦復如是。


 


二十二七日處母胎時。復感業風名曰浮流。由此風力能生身血


二十三七日處母胎時。復感業風名為淨持。由此風力能生身皮


二十四七日處母胎時。復感業風名曰持雲。由此風力令其皮膚皆得調勻光色潤澤


二十五七日處母胎時。復感業風名曰持城。由此風力令其子身血肉增長漸漸滋潤


二十六七日處母胎時。復感業風名曰生成。由此風力便即能生髮毛爪甲。一一皆與諸脈相連


二十七七日處母胎時。復感業風名為曲藥。由此風力令其身相漸得成就。或於先世造諸惡業。於諸資具慳貪吝惜不肯惠施。或復不受父母師長教誨。由是業故而得種種不如意身。


 


若以長大肥白柔軟之身為端正者。而便受得短小瘦黑堅[革+更]之身。若以短小瘦黑[革+更]之身為端正者。而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身支分之中。高下多少疏密為端正者。而便受得無有高下疏密不具足身。


 


或復受得聾盲瘖啞手足攣躄諸根不具。所有音聲人不喜聞。其身醜陋猶如餓鬼。以惡業故而受種種不如意身。父母親屬尚不喜見。況復餘人。


 


若於前世造十善業。好行惠施。無有慳貪諂誑之心。父母師長所有言教即皆信受。以是因緣若得為人。則不受於如上諸惡業身。而便獲得種種殊妙之身。顏容端正諸相具足。所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故。便得如是勝妙果報。


 


阿難如是之身若是男者蹲居母腹右脅而坐。兩手掩面向脊而住。若是女者蹲居左脅兩手掩面背脊而住。生藏之下熟藏之上。內熱煎煮。五處繫縛如在革囊。其母多食。或復少食。甘食澀食。乾食膩食。辛鹹苦醋冷熱之食。或復婬欲。急行跳躑久臥久坐。皆受苦惱。是故當知處母胎時。有如是等眾苦逼迫。我今略說人中尚爾。何況地獄難可為喻。誰有智者於生死海當樂此身


 


二十八七日處母胎時。生於八種顛倒之想。何等為八。一乘騎想。二樓閣想。三牀榻想。四泉流想。五池沼想。六者河想。七者園想。八者苑想。是故名為八種之想


 


二十九七日處母胎時。復感業風名曰花條。由此風力令此胎身光色潤澤諸相分明。皆由過去所造諸業差別不同。隨其形類有種種色。或作白色。或復黑色。或不白不黑色或作青色。或乾枯色。或潤澤色。如是色相而得成就


 


三十 七日處母胎時。復感業風名為鐵口。由此風力髮毛爪甲皆得增長。亦復能現白黑諸光。從業緣起而生此相


 


三十一 七日。乃至三十五七日處母胎時。身相長大。漸漸增廣。人相具足


 


三十六 七日處母胎時。生厭離心不以為樂


 


三十七 七日處母胎時。便起五種不顛倒想。何者為五。一不淨想。二臭穢想。三囹圄想。四黑闇想。五厭惡想。其子處胎生如是等厭離之心


 


三十八 七日處母胎時。復感業風名曰拘緣。由此風力即便迴轉。復有一風名為趣下。能令其身頭向於下。長伸兩臂漸欲出生。然其此子或於前世。曾經積集墮落之業。令其此身手腳縱橫不能轉側。惡業緣故於母腹中。而便捨命。母於此時受大苦惱。或復命終。若於前世修諸善業。作長壽因。臨欲生時母子安隱。無有如上惡業諸苦。


 


過於三十八 七日已。欲出胎時受種種苦方乃得生。是故當知。受此身者實為大苦。初出胎時。若男若女。適生墮地。或以手捧。或衣承接。或在牀席。或在屋中。或復地上。或迥露處。或在日中。或冬夏時冷熱風觸此身。初生受大苦惱。如生剝牛觸於牆壁。或復露地隨在之處為蟲所食。


 


亦如有人而為蚊虻諸蟲唼食。復加杖捶而鞭撻之。初出胎時。以煖水洗觸其身時。所受之苦亦復如是。兒既生已漸漸增長。母身所出雜血之乳而養育之。我於諸餘經中。先已廣說。是故當知。此身皆是不淨眾苦之所成就。誰有智者於生死中。而當愛樂如是之身


 


復次阿難。初出胎時經於七日。八萬戶蟲從身而生縱橫食噉。有二戶蟲名為舐髮依髮食髮。


有二戶蟲依眼食眼。


有四戶蟲。一名鞍乘。二名有齶。三名發病。四名圓滿。依頭食頭。


有一戶蟲。名黑稻葉。依耳食耳。


有一戶蟲。名為藏口。依鼻食鼻。


有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣唼脣。


有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名為利口。依於舌根而食舌根。有一戶蟲。名為手圓。依齶食齶。


有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依止手掌食於手掌。


有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。


有二戶蟲。一者名鐵二名近鐵。依止咽喉。食於咽喉。


有二戶蟲。一名金剛。二名大金剛依心食心。


有二戶蟲。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。


有二戶蟲。一名具色。二名具稱。依血唼血。


有二戶蟲一名勇健。二名香口。依筋食筋。


有二戶蟲。一名不高。二名下口。依止脊骨。食於脊骨。


有一戶蟲。名曰脂色。依脂食脂。


有一戶蟲。名曰黃色。依膽食膽。


有一戶蟲。名曰真珠。依肺食肺。


有一戶蟲。名之為荻。依脾食脾。


有五百戶蟲。一百戶蟲名之為月。一百戶蟲名為月口。一百戶蟲名為輝耀。一百戶蟲名為輝面。一百戶蟲。名為廣大。依止左邊而食左邊。


復有五百戶蟲亦如是名。依止右邊而食右邊。


有四戶蟲。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。


有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脈食脈。


有四戶蟲。一名意樂。二名師子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。


有二戶蟲。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食於熟藏。


有四戶蟲。一名鹽口。二名網口。三名蘊口。四名鳥口。依小便處食小便處。


有四戶蟲一名應作。二名大作。三名碎末。四名臆皺。依大便處食大便處。


有二戶蟲。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。


有二戶蟲。一名疾癩。二名小癩。依膝食膝。


有一戶蟲名為愚根。依膊食膊。


有一戶蟲名為黑頭。依腳食腳。


 


阿難。我今為汝略說八萬戶蟲依止此身晝夜食噉。亦復能令氣力虛羸顏容憔悴。種種病苦皆集此身。復令其心憂悲熱惱。雖有良醫亦生迷惑。不知何藥能治此病。誰有智者於生死海。而當愛樂如是之身


 


復次阿難。從初生時乃至長大衣食資養成立此身。然其壽命或經百年。或復短促。於百年中有三百時。謂春夏冬。春為熱際。夏為雨際。冬為寒際。


 


此三時中各有四月。一年之中有十二月。於百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡經晝夜三萬六千一日。再食七萬二千。或有不食亦在其數。


 


所謂或病或醉。或時斷食。或復瞋恨睡眠調戲諸餘事務及飲母乳。以此因緣名為不食。如是之身雖壽百年必歸磨滅。誰有智者於生死海而當愛樂。


 


復次阿難。受於此身有二種苦。云何為二。一者眾病集身名為內苦。二者人與非人之所逼惱名為外苦。


 


何者名為眾病集身。所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。或復風癇涕唾。癲狂乾消。上氣肺逆小便淋瀝疥癩癰疽[病-丙+玄]癖痔瘺惡瘡膿血煎寒壯熱種種諸病。皆集此身。


 


復有百一心黃之病。百一風病。百一痰病。風黃痰等和合共起。復有百一。如是四百四病逼切其身名為內苦。復有外苦加害此身。


 


所謂或在牢獄撾打楚撻杻械枷鎖繫縛諸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截其頭。不為諸天之所守護。即令非人諸惡鬼神夜叉羅剎而得其便。


 


復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食。寒熱飢渴風雨並至。種種苦惱逼切其身。人中尚爾。況惡道苦難可具說。


 


是故當知。皆由過去諸不善業受如是報。若為刀杖之所加害。而造城壁及諸牆塹防衛其身。為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍。為四百四病內苦外苦。而求飲食臥具醫藥田園室宅金銀七寶奴婢車乘資生之具供給所須。不稱其心便生苦惱。設獲珍財慳貪吝惜常加守護。或時散失復生大苦。


 


阿難。此五陰身一一威儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息是名為苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名為苦。


 


若復有人。或為自利。或為利他。若自他俱利。應當厭患如是諸苦。出家修學則於涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫藥資生之具供養彼者獲大果報威德名聞


 


佛告阿難。於意云何。色是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊色是無常。


 


佛言。若無常者。為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。色即是苦。


 


佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是之色。即是於我及我所不。不也世尊。色中無我亦無我所。


 


復次阿難。於意云何受想行識為是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊皆是無常。


 


佛言。若無常者為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。如是四陰即名為苦。


 


佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是四陰。即是於我及我所不。不也世尊。此四陰者實無有我及以我所。


 


復次阿難。如是我者不在過去現在未來。若內若外若麤若細。若勝若劣。若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有名聞諸聖弟子。作是觀已便生厭離而得解脫究竟涅槃。如是修學證此法時。生分已盡梵行已立。所作已辦不受後有。


 


佛說是經已。尊者阿難。遠塵離垢得此法眼淨五百比丘不受諸法漏盡意解。時諸大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行



 



 


 



 

祈願見聞者 悉發菩提心

 

盡此一報身 同生極樂國

 


 

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