若見流水,當願眾生,得善欲意,洗除惑垢

 

 

 

關於慈悲的問題
 
佛家講慈悲為懷 方便為門
 
但是又說:
 
慈悲多禍害 方便出下流
 
很矛盾!

 

 

 

這個問題很好,一般人不知慈悲與方便是在講什麼,是誰才可以講,所以在這裡說明一下。
 
大家不懂愛心與慈悲之差別相,所以把
天性的愛心與佛性的慈悲心弄得有點混淆不清。
 
愛心是出自於天性之妄執性,慈悲是出自於佛性之真性,愛心是出自於自心性,與眾生卻是個分別體。
 
而真慈悲者是自體與眾生同一心體,所以眾生病即是菩薩病,眾生煩惱即是菩薩煩惱,因兩者事實上是身心一體故,不是僅止於理念的認知。
 
又慈悲心能生起是初地菩薩的境界,只有登地菩薩才有慈悲心生起。
 
所以世間四禪天行者還生不起慈悲心呢!欲界天更不用說了。如來更是具足大慈大悲心者,因如來心與眾生心本自合成一體,無二無別。
 
方便法門只能用於七地菩薩,因其智慧足夠以方便來度眾生,所以十波羅蜜的第七波羅蜜就是方便波羅蜜,七地菩薩依此來度眾,不是方便於自己的行為。
 
而方便又是何義,契經云若給予方便而達不到目的者,就不能稱為方便,也就是會淪為隨便。
 
譬如說要引度一個人來學佛,而給他諸多利益之方便法,世俗或密教謂以利鉤之。
 
但終究此人一生都不認真的學佛,不願去捨棄世間一切欲望─名、色、財、食、睡,這種菩薩給利而鉤的方便就不是真方便,所以就不能稱為方便波羅蜜,這樣就會淪為隨便的。
 
若一個人沒有入登地菩薩,講慈悲或方便,此等人是沒有定力與智慧的,所以會淪為“慈悲多禍害,方便出下流”的說法,也就是說不是菩薩的料子,硬要以菩薩的心地去做事、去度眾,當然就會有您所說的毛病。
 
初學者還是好好唸佛、打坐,修修自己的心地,讓自己習氣、毛病少一點,先還不要去講慈悲或方便的事情,
不然自己會造業多多,惹來惡緣更多,修行怎能有進步,可能最後還要得個灰心喪志呢
 
 
本文摘自網路  謝謝亮亮圖片分享

 


 



 

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