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中國是茶樹的原產地，故有「茶的祖國」之譽。茶在我們的日常生活中，佔有極重要的份量，所謂「開門七件事」----柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，與民生日用關係的密切，由此可見一斑。
喝茶具有提神醒腦，解膩清腸等功用。民間飲茶風氣的盛行，佛教寺院具有推波助瀾之功。寺院對往來的信徒、客人，常以奉茶做為待客之道，影響所及，民間亦將「敬茶」視為一種普遍待客禮儀，甚至「飯後一杯茶」已成為一般人的生活習慣。而寺院栽培的茶園往往是地方上最富盛名的茶料，現今享譽世界的名茶，許多都是僧人烘焙出來的，這都足以證明「茶」與佛教有著密不可分的關係。
茶在佛教生活中的應用
在中國民間流傳著一則故事：禪宗初祖達磨在嵩山少林寺面壁修行，有一次因為疲勞過度，眼皮睜不開，於是惱怒的割下眼皮，扔在地上。不料在眼皮丟棄之處，竟然長出一棵茶樹。後來，達摩禪師的弟子在坐禪疲累時，就取這棵樹的葉子製作飲料，藉以提神醒腦。這雖然只是傳說，但也說明了茶與僧侶的生活修行關係是非常密切的。
佛教僧侶以坐禪修定為常課，坐禪要求止靜斂心、集中思維、專注一境，以達到身心清安、觀照明淨的境界。不過，長時間的坐禪很容易使人昏沉疲倦，這與不得散心、傾斜委倚，更不能昏沉作夢、臥床睡眠的靜坐要求是相違背的。因此，為了消除昏沉，補充水分，具有提神醒腦功效的茶，便自然成為僧侶們
最理想合適的飲料，而飲茶在寺院中也就日益興盛，並廣為傳播開來。
據《晉書。藝術傳》記載，後趙昭德寺道開法師坐禪修行不畏寒暑晝夜不臥每日只服數粒藥丸並「飲茶蘇一二升而已」。此「茶蘇」指的是一種將茶、薑、桂、橘、棗等合煮的飲料。
唐宋以後，禪宗盛行，禪師十分講究飲茶，飲茶之風興起。據唐朝封演《封式聞見記》卷六記載：「開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪，務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗」
飲茶風氣盛行後，在寺院遂將飲茶制度化，不但專設「茶堂」作為禪僧討論佛理以及招待信徒、賓客品茶的地方，並在法堂西北角設有「茶鼓」，專為召集眾僧飲茶時擊之。除此，寺院也設有「茶頭」的職務，專司燒水煮茶，獻茶待客；又於寺院門前安排有專為香客惠施茶水的「施茶僧」等。
佛寺的茶，稱為「寺院茶」。例如佛光山的茶，即稱「佛光茶」。其中又分若干細目，如供奉佛、菩薩、祖師的叫做「奠茶」；按照受戒年限先後飲茶叫「戒臘茶」；一般眾僧集合飲茶叫「普茶」等等。
寺院的禪僧一般在早起盥漱後，即先飲茶，然後再禮佛；飯後又先飲茶，然後再作佛事。據北宋道元《景德傳燈錄》卷二十六記載「晨朝起來洗手面盥漱了，喫茶；喫茶了，佛前禮拜；佛前禮拜了，和尚主事處問訊；和尚主事處問訊了，僧堂裡行益；僧堂裡行益了，上堂吃粥；上堂吃粥了，歸下處打睡；歸下處打睡了，起來洗手面盥漱；起來洗手面盥漱了，喫茶；喫茶了，東事西事.....。」在《五燈會元》更載有所謂飯後三碗茶的和尚家風。由此可見，纏僧一日不可無茶，飲茶成為他們普遍的習慣與愛好。
茶禪一味
清代鄭板橋有幅對聯：「從來名士能評水，自古高僧愛鬥茶。」可見僧侶嗜茶，自古皆然。
有道禪師不僅飲茶，且常在品飲之間說禪語、鬥機鋒，體悟「禪道」，例如有名的「趙州吃茶」公案即是。趙州禪師，凡有學僧去參訪他，他都是一句話，就是叫你「喫茶去」、「洗碗去」，或是「掃地去」。如果你問：「禪師，如何是道？」他說：「你去吃茶」如果你再問：「如何開悟？」他也是叫你「喫茶去」。什麼是道？什麼是悟？一律「喫茶去」。意思是要你不要離開生活，在生活裡悟道。
禪宗認為「佛法但平常，莫做奇特想」佛法原本沒有什麼特異之處，只是與平時的喝茶、吃飯、穿衣一樣平凡。但人們常落入妄想分別，而與本性—佛性不能相應，所以趙州禪師要人不要離開生活，因為離開了生活就沒有道可尋。
「趙州吃茶」的公案後來風靡日本，影響了日本僧侶。日本茶道的鼻祖之一珠光禪師，曾是著名的一休禪師的門下，他因坐禪經常打瞌睡而自覺不安，後來聽從醫生的勸告而喝茶，從此改掉了打瞌睡的惡習，並逐漸立下喝茶的規矩，創立「茶道」，而有「茶祖」之譽。
喝茶，若能喝出平和之茶、禪味之茶、無心之茶，則別有一番不可思議「禪」的意境體會，所以難怪一休禪師要讚嘆、同意珠光的茶道了。
其實禪和茶道相通之處，在於它的「單純」與「清寂」。「禪」是一種究極實在的直覺把握，如「父母未生之前的本來面目」，而茶的清純、知性，在精神上和禪自有其相應之處，若在喝茶當中體會「無我」、「無味」，這就與禪的至高境界相通了。所以「茶禪一味」就是將茶的清、純，和禪的靜、寂融合而成一體的意思。
佛教對茶的推廣與傳播
寺院飲茶成風，也重視種植茶樹。採製茶葉，一方面自給自足，一方面也貼補寺院開支，因此和許多名茶結下不解之緣。
明清以來，佛教寺院大都在深山叢林中，自然的環境適合茶樹生長，加上僧侶精心培育採製，因此所產茶葉多屬上品，如浙江普陀寺的「佛茶」、天台華頂寺的「雲霧茶」雲南大理感通寺的「感通茶」、杭州法鏡寺的「香林茶」尤其是浙江雲和惠明寺的「惠明茶」，曾在一九一五年的巴拿馬萬國博覽會上獲獎。此外還有餘杭徑山寺的茶、錢塘寶雲庵的茶、四川峨嵋山萬年寺的竹葉青，以及廣西桂平西山庵院等所製造出來的茶品皆中外馳名。
另外我國六大茶類之一的烏龍茶，其始祖即是福建武夷山的「武夷巖茶」；「武夷巖茶」自宋元以來，及一直以武夷寺僧所製作的為最佳。又聞名的洞庭山碧螺春茶，其沸湯清澈鮮綠，亦是由洞庭山水月禪院僧侶首先採製的「水月茶」演變而來。明代僧侶製作的「大方茶」，是安徽南部「屯綠茶」的前身；茶葉中最珍貴的「大紅袍」，也與佛教有一段淵源。此外，徽州松蘿茶、黃山雲古寺毛峰茶，起初也都出自佛門。
唐代陸羽嗜茶，且精於茶道，被後世奉為「茶神」，他所著的【茶經】是世界上最早的一部有關茶葉的專著。陸羽出身於佛教寺院，一生行跡也沒有脫離過佛寺。【茶經】就是他遍遊國內各地名山古剎，親自採茶、製茶、品茶，並廣泛吸收僧侶的相關經驗，加以總結而成。佛教寺院飲茶風氣後來隨著禪宗的興盛而傳播至北方，成為民間普遍的風俗。
宋代著名的浙江餘杭徑山寺，就經常舉行由僧侶、信徒、香客共同參加的茶宴，進行品嚐、評鑑各種茶葉質量的「鬥茶」活動，通過技術的交流後，還發明了把幼嫩芽茶輾成粉末，用開水沖泡的「點茶法」，也就是改煮茶為泡茶的方法，既方便又簡易，此對民間飲茶習慣的普及，有著進一步的推動作用。
茶葉後來由於佛教的弘揚，從中國傳入朝鮮，並在民間形成飲茶風俗的流行。
西元八O五年，日本高僧最澄法師至浙江天台山國清寺參學，歸國時帶回茶種，種植在近江阪本村國台山麓；次年，空海大師也從中國返回日本，帶回很多茶種，分植各地，首開日本種茶之始，並傳播中國製茶技藝，宋代榮西禪師從中國留學回日，又帶走茶種及禪寺的飲茶方法，並於晚年著述【喫茶養生記】，極力宣揚飲茶好處，飲茶風氣便逐漸在日本流傳開來。後來聖一禪師和大應禪師都曾到浙江餘杭徑山寺，先後將徑山寺的茶籽和輾茶的傳統方法及茶石臼帶回日本，並在日本傳播徑山寺的點茶法、茶宴、鬥茶，對日本茶道有興起的作用。
此外，珠光禪師亦曾訪華，就學於著名克勤禪師，珠光學成回國，克勤書「茶禪一味」相贈，今藏於日本奈良大德寺中。珠光又以其親身實踐，在一休大師的教誨下，創日本茶道，經紹歐、利休禪師的發展，形成了今天日本非常嚴格規範的茶道。影響所及，更擴及文學、美學、哲學、書法、花道，乃至日本人的居處佈置、庭院構築、膳食烹調、應對禮儀等，無一不受影響。因此，可以說日本是透過佛教吸收中國文化；而日本人接受佛教則是藉著「茶道」為媒介。
古代僧侶種植名茶，以好茶接待香客。今天各旅遊休息站也承襲這種風氣，闢有茶屋來招攬遊客，讓旅遊者在悠遊大自然的同時，也能享有一杯熱茶，自是別有一番情趣，令人備感溫馨。
今天我們能夠品嚐許多名茶，這都是前人努力的成果，而佛教僧侶也付出許多心血。想想一杯香茶，它能排難解紛、閑坐敘舊、同行聚會、共商交易，還能靜心澄慮，體會禪的意境，實在是人們生活中的好夥伴。
文章來源 : 佛教叢書八
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